Letra del año para Francia 2011 Association Culturelle Yoruba

Association Culturelle Yoruba de Francia
LETRA DEL AÑO 2011
LETTRE DE L’ANNEE 2011 -
IlE IWORI OGUNDA
Español-Frances


Signo: Osa Bara
Predicción: Iré Aşėkun otá
(Vencimiento de los obstáculos)

Gobierna: Ôgún
Acompaña: Oyá
Bandera: blanca con ribetes morados y nueve ribetes pequeños en el centro.

IFÁ Es de origen Yoruba, nace en la región de Itase cerca de Ifé; conocedor del arte adivinatorio a través de lo astral, conocedor de la medicina natural, de las características del ser humano e igualmente del reino animal.

Orula es la palabra de Ifá, Orula es el lenguaje y el Babalawo es la interpretación de Orula, el único autorizado a hablar oddu- Ifá por ser consagrado y convirtiéndose así en la boca de Orumila, gracias a sus iniciaciones, estudios, conocimientos y espiritualidad.

La palabra de Orula es dictada por sus sacerdotes de Ifá, el cual se convierte en el padre de los secretos o Awo Orumila.

¿Quién es Orula?

La respuesta de lo desconocido a través de Ifá, el que entra en la oscuridad y sale con la luminosidad de una respuesta.

¿Quién es Orula?

El que mira al horizonte olvidándose del presente para pensar en el futuro, fenómeno de una constante evolución, lenta y segura sin hacer ruidos.

Orula comienza donde terminan las palabras, no tiene fronteras ni color. Orula es la discreción, es el misterio, es el saber.

Orula y sus tres akuetebi, el que va de la acondropasía al gigantismo, el de las hojas verdes que se vuelven amarillas; el ciclo de la vida es su color.

La música de Orula es el silencio, las olas del mar, las corrientes de los ríos y el viento que pasa a través de las arboledas cálido, frio o tropical, Orula es continental.

IFA- ORULA, misterio sin fin.
ORULA..! Abó iború, abó iboya, abó ibo şişė.

Ôgún
Ôgún nacido en la tierra Iyesa, simboliza el hierro, capataz de los cazadores y soldados. Dícese que los egipcios, tiempos más tarde, también integraron al dios de la guerra (Ôgún) ; el nombre de Ôgún en Egipto nace del culto Yemòja siendo la palabra Ô–(Khu), derivación del Yoruba, y significa el dios del hierro.

Ôgún significa guerra y violencia, pero también amabilidad, respeto, moralidad, labor y honestidad, siendo a su vez el que ejecuta.

Oyá

Orişa femenino, la llamada dueña del cementerio, lo cual no es así: el cementerio forma parte de una de sus características. Oyá representa el aire puro cual evoluciona según el temperamento de la orişa Oyá en tierra Nigeriana. Es representada a través del rió al igual que Oşún pero con características diferentes siendo las dos orişas símbolo de riqueza e evolución. Es la razón por la cual se dice que ‘No hay Oşún sin Oyá y no hay Oyá sin Oşún’.

Oyá forma parte de los cinco elementos fundamentales de la vida del hombre. Es a su vez uno de los pocos orişas que trabajan directamente para Olofi; orişa que representa también las labores agrícolas, las plantaciones vegetales y los cultivos, siendo una magnifica cazadora, y también una gran guerrera femenina, dulce, atractiva y temible.

Oyá vivió con Ôgún, con el cual tuvo un hijo llamado Arona ; después vivió con Oşosi, el gran cazador y guerrero, con el cual tuvo una hija ; más tarde se encontró con Olokún y de esta unión nació Eşu Elaketú ; finalmente Oyá tuvo con Şangó a Taewo y Kainde, los ibeyes. Gracias a Orumila, Oyá pudo llegar a tener sus nueve hijos. Oyá tiene una hermana mayor llamada Ayaό, hija de Bronu y Bronsia, la cual siendo mayor forma parte de las funciones de Oyá, al igual que su hermana pequeña llamada Ayálaketu, la encargada del cementerio en unión de otras divinidades.

Oyá es hija de Ôyè (padre) y de Afebile (madre) que es un camino de Obatalá, pero en realidad quien se encargó y le dio los secretos a Oyá fue Babá Afebile, un Obatalá muy viejo que casi ya no se conoce, el cual vive en la atmósfera por mandato de Olofi y es de aquí que nace la relación de Oyá con el viento entre otras cosas.

Nace:

Donde la inteligencia domina a la fuerza.
La facilidad del trabajo manual.
La subestimación.
La subsistencia.
Habla:
La indiscreción.
La violencia.
El instinto de conservación.
La intoxicación alimentaría.
El sentimentalismo y la justicia.
La razón y la contradicción.

Refranes:

El que da lo que tiene, a pedir se queda.
Todo lo que brilla no es oro.
El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.
En boca cerrada no entran moscas.
El presente es el producto de ayer y el futuro es el producto de hoy

Ebó: Adie meji, eyá tuto, oñí y……el resto ; ( asuntos de Babalawo)
Adimú para Şangó: un yame, soró al pie de Şangó y obi a Şangó.

DICE IFA

* Evitemos todo tipo de negocios ilegales.
* Debemos ser modestos en nuestras relaciones.
* Las mujeres en estado de embarazo deben ser vigilantes.
* A causa de un bochorno puede crearse un problema grave.
* Este año será un año curativo de enfermedades.
* Sus proyectos háblelos una vez que sean realizados.
* Para poder evolucionar es necesario saber lo que Ud. puede hacer.
* Sea amable con las personas que Ud. invita a su casa.
* Queriendo ser el más bueno, puede convertirse en el más malo.
* Las personas evolutivas siempre serán criticadas.
* Seamos prudentes cuando hablemos de asuntos familiares.
* Es necesario tener confianza en sí mismo.
* La fuerza está en lo que uno cree.
* Evitemos hacer las cosas de prisa, para evitar los errores y acceso a la nerviosidad.
* Hay que respetar y cuidar la familia porque habla la separación matrimonial.
* Hay que cuidarse de reumatismo.
* Debemos ser exigentes en la higiene alimentaria.
* Cada cual ha de encontrar su sistema de relajamiento, para evitar las tensiones.
* Debemos evitar los conflictos entre hermanos.
* No subestime a sus amigos.
* Debemos cuidarnos las vías respiratorias.
* Debemos evitar los esfuerzos desmedidos, tanto físicos como intelectuales.
* Reflexione antes de comenzar algo y si lo comienza, termínelo.
* No se puede creer en las promesas si no ha habido resultados.
* Debemos ser vigilantes en las vías públicas u otro, ya que se habla de accidentes.
* Debemos ser analíticos antes de tomar decisiones y no hacer las cosas de pronto.
* Debemos ser vigilantes en asuntos de economía.
* Debemos evitar los conflictos entre los padres y los hijos.
* Debemos evitar el exceso de alcohol.
* Es necesario tener su opinión personal y no siempre colectiva.
* No demos nuestra palabra cuando no estamos seguros.
* Respetemos a las personas mayores de edad.
* La inteligencia forma parte del respeto.
* Las cosas de prisa de prisa terminan.
* Hay que respetarse a sí mismo para poder respetar a los otros.
* Tengamos un poco de confianza en sí mismo.
* Debemos evitar la violencia y la mala interpretación.


Observaciones:

A pesar que este año Ôgún da iré ashekunlotá en compañía de Oyá, sigue en vigencia la letra del año 2004, la cual pronosticó:
Las catástrofes naturales a causa del desequilibrio de la naturaleza.
La vigilancia de los menores.
Las epidemias.
La violencia.
Los problemas entre naciones.

Todos los miembros de la Asociación Cultural Yoruba de Francia les deseamos un feliz y prospero año nuevo 2011.

* Johnny Aldama
* Amicar Coca
* Akinsusi Babarinde
* Adé Akinfewa

yokufran2@hotmail.frEsta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla


LETTRE DE L’ANNEE 2011 -
Signe: Osa Bara
Prédiction : Iré Aşėkun otá
(Vaincre les obstacles)

Année régie par Ôgún
Accompagné d’Oyá
Bannière blanche entourée d’un liseré mauve et comprenant 9 bandes verticales de différentes couleurs au centre.


IFÁ : Entité Yoruba, née dans la région d’Itase, près de la ville d’Ifé ; maître de l’art divinatoire au travers des astres, maître de la médecine naturelle, et connaisseur des caractéristiques les plus profondes de l’être humain d’une part, et du monde animal d’autre part.

Orula, c’est la parole d’Ifa ; Orula parle et le Babalawo interprète Orula, étant seul autorisé à parler l’Oddu-Ifa après une consécration qui fait de lui la bouche d’Orumila, au bout de nombreuses années d’initiations, d’études, d’acquisition de connaissances - et de spiritualité.

La parole d’Orula est transmise par ces représentants d’Ifá, qui deviennent ainsi ‘pères des secrets’, ou Awo Orumila.

Qui est Orula ?

C’est la réponse à l’inconnu, communiquée à travers Ifá, celui qui entre dans l’obscurité d’une situation pour parvenir à une réponse claire.

Qui est Orula ?
Celui qui a les yeux fixés sur l’horizon, oubliant le présent pour se concentrer sur l’avenir, résultat d’une évolution constante, lente, sûre et discrète.

Orula commence là ou s’arrêtent les mots, et n’a ni frontières, ni couleurs. Orula est la discrétion-même, le mystère, le savoir.

Orula et ses trois akuetebi, passe du nanisme au gigantisme, du vert au jaune des feuilles des arbres ; sa couleur, c’est celle du cycle de la vie.

La musique d’Orula est le silence, les vagues de la mer, les courants des rivières, et le vent qui fait frémir les arbres, chaud, froid ou tropical – Orula traverse tous les continents.

IFA-ORULA, un mystère sans fin.
ORULA..! Abó iború, abó iboya, abó ibo şişė.

Ôgún
Ôgún est né sur la terre d’Iyesa ; il symbolise le fer qui fait l’arme des chasseurs et des soldats. On dit que les Egyptiens, longtemps après, ont également reconnu le dieu de la guerre (Ôgún) ; selon les anciens Babalawo, le nom d’Ôgún en Egypte naît du culte Yemòja et devient Ô–(Khu), dérivé du Yoruba, représentant le dieu du fer.
Ôgún signifie guerre et violence, mais aussi amabilité, respect, moralité, travail et honnêteté ; c’est aussi celui qui exécute.

Oyá
Orişa féminin, souvent considérée comme étant la gardienne du cimetière, mais injustement : le cimetière est seulement l’une de ses fonctions. Oyá représente l’air pur qui peut changer en fonction de l’état de l’orişa. Sa représentation est liée à la rivière, tout comme Oşún ; bien que les caractéristiques d’Oyá soient différentes, toutes deux sont les orişas symboles de la richesse et de l’évolution. C’est pour cette raison qu’un proverbe Yoruba dit : ‘Il n’y a pas d’Oşún sans Oyá, ni d’Oyá sans Oşún’.

Oyá est l’un des cinq éléments fondamentaux de la vie de l’homme. Elle est également l’un des quelques orişas qui travaillent directement pour Olofi ; elle représente aussi les travaux agricoles, les plantations et les cultures ; magnifique chasseresse et grande guerrière, féminine, douce, attirante – et effrayante.

Oyá a vécu avec Ôgún, et a avec lui un fils nommé Arona ; elle vit ensuite avec Oşosi, grand chasseur et guerrier, avec lequel elle a une fille ; plus tard, elle rencontre Olokún et c’est de cette union que naît Eşu Elaketú ; enfin, Oyá a avec Şangó les jumeaux Taewo et Kainde. Grâce à Orumila, Oyá a pu avoir ses neuf enfants. Oyá a une grande sœur nommée Ayaό, fille de Bronu et Bronsia ; étant l’ainée, Ayao constitue l’un des éléments d’Oyá, au même titre que la sœur cadette nommée Ayálaketu, qui est chargée du cimetière aux côtés d’autres divinités.

Oyá est la fille d’Ôyè (son père) et d’Afebile (sa mère), un chemin d’Obatalá, mais en réalité c’est Babá Afebile qui s’est chargé de l’éducation d’Oyá et lui a transmis des secrets ; Babá Afebile est un Obatalá très vieux que l’on a aujourd’hui pratiquement oublié, mandaté par Olofi pour vivre dans l’atmosphère – c’est ainsi que naît notamment la relation d’Oyá avec le vent.

Ce signe parle de la naissance :
De l’intelligence qui domine la force.
De la facilité du travail manuel.
De la sous-estimation de soi.
De l’instinct de survie.
Il parle aussi :
De l’indiscrétion.
De la violence.
De l’instinct de conservation.
D’intoxication alimentaire.
De sentimentalisme et de justice.
De raison et de contradictions.

Proverbes:

Celui qui donne ce qu’il a, n’a plus qu’à mendier.
Tout ce qui brille n’est pas de l’or.
Le chien a quatre pattes mais ne prend qu’un seul chemin.
Dans une bouche fermée, les mouches n’entrent pas.
Aujourd’hui est le produit d’hier et demain est le produit d’aujourd’hui.

Ebó: Adie meji, eyá tuto, oñí et … le reste (réservé aux Babalawo)
Adimú pour Şangó : un igname, poser les questions à Şangó en tirant les noix de coco (pour les initiés).

AINSI PARLE IFA:

Il faut éviter tout type de commerce ou échanges illégaux.
Il faut rester modestes dans nos relations.
Les femmes enceintes doivent prendre soin d’elles.
D’une honte peut naître un grave problème.
Cette année sera propice à la guérison.
Ne parlez de vos projets qu’après les avoir réalisés.
Pour pouvoir avancer, mieux vaut d’abord savoir ce qu’on est capable de faire.
Soyez aimable avec les personnes que vous invitez chez vous.
En voulant être le meilleur, vous pouvez devenir le pire.
Les personnes qui évoluent seront toujours critiquées.
Soyons prudents lorsque nous abordons des sujets familiaux.
Il faut avoir confiance en soi.
La force réside dans ce que l’on croit.
Il ne faut pas faire les choses rapidement pour éviter les erreurs et le stress.
Il faut respecter la famille et la traiter avec attention, car il est question de séparation matrimoniale.
Il faut faire attention aux rhumatismes.
Il faut être exigeant en matière d’hygiène alimentaire.
Chacun doit rechercher sa propre méthode de relaxation pour éviter les tensions.
Il faut éviter les conflits entre frères et sœurs.
Ne sous-estimez pas vos amis.
Attention aux voies respiratoires.
Il faut éviter les efforts démesurés, qu’ils soient physiques ou intellectuels.
Il faut réfléchir avant de commencer quelque chose et, si cette chose est commencée, il faut la mener à bien.
On ne peut pas croire aux promesses s’il n’y a eu aucun résultat.
Il faut faire attention sur la voie publique ou à l’extérieur en général, le signe parlant d’accidents.
Il faut bien analyser toute situation avant de prendre une décision et ne pas se lancer dans un projet trop rapidement.
Il faut être prudent en termes financiers.
Il faut éviter les conflits entre père et enfants.
Il faut éviter les excès d’alcool.
Il est recommandé de se faire une opinion personnelle de chaque chose et ne pas toujours accepter aveuglément l’opinion collective.
Nous ne devons pas donner notre parole si nous ne sommes pas sûrs.
Il faut respecter les personnes âgées.
L’intelligence fait partie du respect.
Les choses faites rapidement se terminent aussi rapidement.
Commençons par nous respecter pour pouvoir respecter les autres.
Ayons plus confiance en nous-mêmes.
Il faut éviter la violence et toute mauvaise interprétation.

Observations:

Bien que cette année, régie par Ôgún accompagné d’Oyá, soit ‘iré ashekunlotá’ (vaincre les obstacles de la vie), la lettre de l’année 2004 et de chaque année successive jusqu’aujourd’hui reste applicable sur les points suivants :
Les catastrophes naturelles dues au déséquilibre de la nature.
La nécessité de prendre soin des jeunes mineurs.
Les épidémies.
La violence.
Les problèmes entre les nations.

Tous les membres de l’Association Culturelle Yoruba de France vous souhaitent une année 2011 heureuse et prospère.

*johnny Aldama
*Amicar Coca
*Akinsusi Babarinde
*Adé Akinfewa Fuente Proyecto Orunmila