Tao 38, 8 de Agosto : Adaptarse Tao Daily Meditations" de Deng Ming-Dao

Adaptarse

El cielo abraza el horizonte.
Sin importar qué tan irregular sea el perfil,
El cielo se ajusta fielmente.


Donde quiera que estés, el cielo constantemente se encuentra con el horizonte. Se ajusta absolutamente a la superficie de la tierra. Los cambios en el cielo o en la tierra no afectan esta perfecta adaptación. Puede haber nubes, puede ser de noche, puede haber montañas o árboles o incluso edificios en el horizonte, pero la relación permanece.

Sin importar las circunstancias que la vida presente, nos debemos adaptar exactamente, ya sea que pensemos que situación es buena o mala. La resistencia es inútil. Deberíamos, en cambio, concentrarnos en percibir cualquier circunstancia que nos rodea. Por ejemplo, si uno está en una posición de liderazgo, uno debe adaptar su visión a la del grupo; el líder exitoso articula y trae consenso al grupo. El ser flexible y ajustarse constantemente a los tiempos es uno de los secretos del Tao.

Con frecuencia pensamos sobre el paisaje como ocupando el primer plano y en cielo como el fondo. Es porque el cielo está siempre al fondo que puede encontrarse a la perfección con el borde del primer plano. Si emulamos esta característica de estar en el fondo, también podremos encontrar el ajuste prefecto con la vida. Esta adaptación no es pasividad, sin embargo. Es concordancia. Es porque el cielo está en el fondo que es de hecho supremo. Así es también con nosotros. Si sabemos cómo adaptarnos, terminamos siendo superiores.

La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #220, Umbral

Umbral

¿Por qué llorar por un capullo
Después que la mariposa ha salido volando?

La muerte es una de las pocas cosas dadas en la vida, y aún así le tememos. Con inmadurez negamos su presencia o rehusamos tomarla en cuenta. En la vida, en que tan pocas cosas son lo suficientemente estables para servirnos como verdaderos puntos de referencia, la muerte es una de nuestras pocas seguridades.

La muerte no es un final. Es una transformación. Lo que muere es sólo nuestro sentido de identidad, el cual era falso para empezar. La muerte es el umbral de esta vida. Más allá de él hay algo más, algo misterioso. Sólo podemos estar seguros de que es distinto de esta vida.

Seamos imperturbables al admitir que nadie conoce la muerte definitivamente. Lo más cerca a lo que podemos llegar es a una supuesta experiencia cercana a la muerte, la cual, por definición, no puede ser muerte en si misma. Alternamente, podemos examinar a otras personas que han muerto. Podemos mirar un cadáver. Cuando lo hacemos, vemos que quien sea o lo que sea que animaba ese cuerpo no está ya en vigencia. ¿Es ese cuerpo nuestro querido amigo? No. Lo que haya sido lo que era la persona que conocimos se ha ido. ¿Qué sentido tiene el llorar sobre una cáscara sin vida en un ataúd?

La muerte define los límites de la vida. Entre esos límites, hay una estructura sobre la cual basar las propias decisiones. Cuando uno estime que la propia vida ha sido cumplida, uno puede usar la muerte como el portal para apartarse de esta existencia.
Publicado por Karin Usach